说“舟”：道家道教视域下的虚无与长生

辜天平

“舟”因虚空，故可济水渡人，然舟之“用”为儒释道共同阐发，又略为不同。儒以舟为“器”，重其“实用”，又主人伦礼乐之秩序，故明心于“君臣舟水”之喻；
佛教则讲“空灭”，言万法俱弃，故澄心于“舍筏登岸”之境，且以弥陀为舟师，以超死生之厄；
道家道教则体贴出舟之“虚无”，奉“长生久视之道”，乘心于“不系不死之舟”的无待与逍遥。

一、虚空与无用：泽无舟梁到以戒为舟

“舟”之甲骨文作具象木船之形，因其虚空，故能浮于水而使济于人，此为舟之“用”，《彖传》即谓：“利涉大川，乘木舟虚也。”而此种“虚空”之用，特为道家所看中。《老子》曰：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”据此，也可说“当其无，有舟之用”。

如果说道家看到了“虚无”方能成其器用的话，更进一步地，则产生了对人为器物滥用后的疑虑。老子认为“朴散则为器”，庄子亦言“残朴以为器，工匠之罪也”。针对种种忧虑，道家提出了“复归于朴”的混沌之世。老子的“小国寡民”，便企图“虽有舟舆，无所乘之”。莊子的“至德之世”，则执着于“当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁”。而究其无用舟梁的原因，则是出于反对人为所造成的物物依赖，亦即“有待”。此种凿木为机，刳木为械（舟）的做法，在道家看来自然是妨害于道的。且舟作为载物械具，原本就被赋予一种警戒义：以舟行水上之“战战兢兢”的心理状态，时刻告诫人们“机心”的“惟危”。

而道教则以“戒”为舟，以此作为一种宗教式的劝诫。如“持此戒者，如彼宝剑能断一切，如彼法舟能度一切”（《太上洞玄灵宝业报因缘经》），“夫戒者，是上天之梯凳，渡苦海之舟航，陟道之初基，乃修仙之渐路也”（《析疑指迷论》）。盖因道家道教将舟之“虚无”抽象为道的特征，认为“‘道既然是‘无物，所以它实际也就是虚无。”（侯外庐：《中国思想史纲》，上海书店出版社2008年，第57页）

二、无待与长生：不系之舟到不死之舟、智慧之舟

惟其无欲，故能“无待”而无患。老子曰：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！”然舟既已被发明，虽言“无用舟舆”，亦难使人舍舟之利。要消除此种“机心”与“有待”，庄子提出了“泛若不系之舟”的设想，如此，就巧妙地将“有待”之“机心”，化为“无待”之“游心”。

然而道教在吸收了老子的“长生久视之道”、庄子的“不死之道”后，又将“不系之舟”转变成为“不死之舟”。《上清洞真智慧观身大戒文》说：“智慧生戒根，真道戒为主。三宝由是兴，高圣所崇受。泛此不死舟，倏欻济大有。”道教的此种改变，则意味着对庄子“无待”之旨的背离，甚且将凭舟之“机心”发挥至极限，要“俾关超生之径，永乘不死之舟”（《灵宝领教济度金书》）。

不仅如此，道教在与儒释竞争的空隙间，也不断将佛教般若学与儒家五常及忠孝观念融入道教义理之中，进而将“不死之舟”转变为“智慧之舟”。佛家有“乘大智舟泛生死海”（《大方广佛华严经》），“乘般若舟到菩提岸”（《文殊所说最胜名义经》）。而道经《灵宝领教济度金书》则曰：“悉登智慧之舟，径上虚灵之岸。”《历世真仙体道通鉴》又云：“不孝不忠而欲学道求仙，是犹舍舟楫而涉大川也。”

这种从“不死之舟”到“智慧之舟”的转变，一方面消解了道家的“无待”，将“不死之舟”作为长生的必要媒介；
一方面又充分摄入了佛教“舍筏登岸”之理，从有待而归于彼岸世界的无待，并与庄子“得兔忘蹄，得鱼忘筌”的主张遥相呼应，进而形成了道教“弃舟”传统。如李道纯《中和集》：“所以经典丹书，种种异名，接引学人，从粗达妙，渐入佳境。及至见性悟空，其事却不在纸上。譬若过河之舟，济度斯民，既登彼岸，舟船无用矣。前贤云：得兔忘蹄，得鱼忘筌，此之谓也。”《无上内秘真藏经》：“譬如虚舟，泛浮济溺，无意而浮，任人东西，到所岸者，舍舟便去，况非舟耶？”

三、藏舟与负舟：形神关系的探讨

继老子“虽有舟舆，无所乘之”后，为解决舟所带来的隐患，庄子又颇费苦心地提出“藏舟”的设想：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。”（《大宗师》）

庄子“藏舟”“负舟”的寓言，说明了“形”的冥冥变迁，而道教亦多以舟释形神关系。如《灵宝领教济度金书》谓：“念形为载神之舟，茫茫鹿逐。”又《诸真歌颂》载：“形为渡神舟，泊岸当别去。形非神常宅，神非形常载。徘徊生死轮，但苦心犹豫。”

此外，由庄子开启的“负舟”传统，亦被道教加以利用。如“黄龙负舟”是关于大禹的传说，最早见于《吕氏春秋》：“禹南省，方济乎江，黄龙负舟。舟中之人五色无主。禹仰视天而叹曰：‘吾受命于天，竭力以养人。生，性也；
死，命也。余何忧于龙焉？龙俛耳低尾而逝。”黄龙负舟本是极惊惧之事，但因大禹的缘故而使舟中之人转危为安。而道教将大禹纳入神仙体系之后，又衍化出“天神负舟”的故事。如道经中有“韩伯负舟、关伯负舟、雷伯负舟”等，且这些“负舟”之事多以诏令的语气出现于祝咒之中，成为对道教天神须执行此事的一种祈愿。

四、舟的隐喻：生的神话与救赎

在世界许多民族洪水神话中，我们可以发现人类的重生与延续多与“舟”（葫芦、铁鼓等）有关。如Mancoc、苗族、罗罗、傈僳族以及印度中部东都的神话等，均表现出人类依靠葫芦或似舟的工具在洪水中得以获救重生。这固然也体现出人们对舟与生俱来的依赖性，而一旦这种人类文明的记忆碎片，被宗教重新加以阐发，便可唤起人们乘舟脱离苦海而还生彼岸的强烈救赎。

在道教经典中，这种救赎突出地表现为宣扬诵经功德。即为了传播道教教义及道经，通常会将某部道经比作“舟航”，进而体现宗教救赎的魅力。值得注意的是，道教经典的宣扬，略不同于佛陀说法。道经中以舟作喻，多以天尊仙人之口道出，且明确为宣说某部道经而作；
佛典中的“舟喻”，往往出自佛陀偈诵之中，将弥陀喻作舟师、舟主，用以盛赞佛陀功德。再有，道教由于继承了民间重实用、有功德于民则祀之的传统，故而出现了许多以“舟”相关的天神，如宝舟运度天尊、舟楫普度天尊、舟航苦海天尊、青华法舟天尊、善济神王、妈祖等。可以说，舟的工具性色彩在宗教的比附下，隐喻出自我救赎的祈望。

五、余  论

在空间上，儒释及道家之“舟”均未能突破水域范围，而道教仙话之舟船则可航于云天，体现出对无限空间的遨游与“无待”的回归。如《洞玄灵宝三师记》载：“又五年前孟冬月，山中道士章敬玄于天台观偶瞻岩峰之上，见云物红紫，纷然有异，中有彩舟三艘，其一玉霄叶君乘之，一则方瀛刘君修然乘之，一则先生（道元）居其中，二舟飘然飞去，先生之舟在二舟之后。果刘、叶已先升化，先生后方登遐。益明得道之征，寔表修行之应矣。”而在天体划分中，道教亦以舟作喻，《洞玄灵宝自然九天生神玉章经解》即谓：“惟寂然兜术天在大罗天之下，无色界四天之上，故云寂然无色宗，兜术抗大罗。抗字本音航，盖取能载也。兜术天在大罗之下，所以如舟之载物也。”

总而言之，道家道教对“舟”的阐发，经历了从泽无舟梁到以戒为舟，不系之舟到不死之舟、智慧之舟的转变，并形成了“弃舟”与“负舟”传统。可以说，在“舟”隐喻中，道家道教诠释着“虚无”与“长生”的精义。

说明：本文系中国人民大学科学研究基金项目成果（21XNH207）之一。

（作者：北京市中国人民大学哲学学院博士研究生，邮编100872）

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