中国传统文化概论论文9篇

中国传统文化概论论文中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在下面是小编为大家整理的中国传统文化概论论文9篇,供大家参考。

中国传统文化概论论文篇1

中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。

那么什么是文化呢？又如何理解何谓传统文化呢？

“文化”的定义，往往是“仁者见仁，作者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。”康德在《判断力批判》谈到“在一个理性生物中，一种对任意选顶的目的（因而也就是按照他的自由选定的目的）的有效性的产生，就是文化。”黑格尔“文化是绝对精神对自我外化出的人的教化过程，也即绝对精神自我认识的过程。”日本小学馆《万有大百科事典》（1974年版）表述：“日语的文化即文明开化”。《法国大百科全书》（1981年版）表述：“文化是一个社会群体所特有的文明现象的总和。”

在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”（《易·系辞下》），其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用，则最早见于《周易·贲卦》之“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在《说苑·指武》中写道：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋束皙《补亡诗·由仪》称：“文化内辑，武功外悠。”南齐王融《三月三日曲水诗·序》中云：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。有必要说明的是，“文化”一词在中国古代不很流行，现代意义的“文化”一词源于日本。近代以来，人们对文化概念进行了多方面的探讨。梁启超在《什么是文化》中说，“文化者，人类心能所开释出来之有价值之共业也。”梁漱溟在《中国文化要义》中说：“文化，就是吾人生活所依靠之一切……文化之本义，应在经济、政治，乃至一切无所不包。”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵，其中“文化的物质层面，是最表层的；而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等，属于最深层；介乎二者之间的，是种种制度和理论体系”。20世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时提出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。”《现代汉语词典》则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。”

从以上关于“文化”的概念我们可以看出，其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生活的总和，或如梁漱溟先生所说，是“人类生活的样法”，它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言，文化就是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们更多的是在狭义文化的意义上使用“文化”这个概念。

以把握不同文化形态的特征。如根据文化的不同功能，可以分为礼仪文化、企业文化、校园文化、饮食文化、服饰文化等等；根据文化的不同形态，又可分为物态文化、制度文化、行为文化、心态文化；根据不同的地理环境，还可分为西方文化、东方文化、中国文化、美国文化、海洋文化、大陆文化等等；也可从文化的历史演变，将其分为原始文化、古代文化、近代文化、现代文化、后现代文化等等。

中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。《论语·颜渊》“四海之内，皆兄弟也”。在传统的“四海”范围内具有多民族内向凝聚力，并且奠定了中国文化独立发展的格局。《诗经·小雅·北山》中就写道：“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”《清史稿·陶彝传》中：“普天率土，欢欣鼓舞。”中国古代历史上由于历代王朝总是以大国自居，并不重视在海洋的发展，在清朝时更是实施闭关自守的政策，从而形成了半封闭型的大河内陆文化。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。

文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。

中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，却“统之有宗，会之有元”。若由著述载籍而论，经史子集、万亿卷帙，概以“三玄”（《周易》、《老子》、《庄子》）、“四书”（《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》）、“五经”（《周易》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《春秋》）为其渊薮；如由学术统绪而言，三教九流、百家争鸣，则以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，释氏之典籍〔１〕与统绪因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以降中国文化的基本格局。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”（南宋孝宗皇帝语，转引自元刘谧著《三教平心论》），明白地道出了中国传统文化的这种基本结构特征。

在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。儒家何以被称为“儒”？据《汉书·艺文志》说：“儒家者，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳、明教化者也。”就是说“儒”是旧时对学者、读书人的称呼。《后汉书·杜林传》也曾说道：“博洽多闻，时称通儒。”

儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。《论语·子路》中孔子说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。在《为政》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”即主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”但另一方面，他也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“不怨人，不尤人，下学而上达；知我者，其天乎！”（《宪问》）学习方法与认识论上也总结了不少经验。但其中有些糟粕，如知识来源，他肯定有些人“生而知之”。真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学而时习之”（《学而》）“温故而知新”（《为政》）。他还主张学与思并重，“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《为政》）还有就是其的“执两用中的中庸之道”，他在称赞舜“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”。子思，名伋，是孔子的孙子，他继承和发挥孔子的中庸之道，提出以“诚”为核心的人生哲学。孟子，名轲，子思的学生，提出了“性善”和“仁政”说。仁政里的“民为贵，社稷次之，君为轻”是朴素的民本主义观点。还有就是他的关于人的浩然之气即“大丈夫”——“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”荀子，名况字卿，他提出的是“性恶论”，人为人性本恶。主张隆礼重法。到了汉代的董仲舒，他有以儒家为中心，吸取黄老之学以及阴阳、名、法各家。提出了“天人感应”说，还根据他的神学的人性论，建立起“三纲”、“五常”的道德观念，他在《举贤良对策》中，提出“独尊儒术，罢黜百家”。他所提出的这个思想文化专制方针，确立了儒家在我国封建社会意识形态中的核心地位。朱熹，字元晦，南宋徽州人。他集理学之大成，建立了理学系统。首先是“理本气末”的理本体论。“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。”其次，是“格物穷理”的认识论，即格物致知，要知道抽象的理必要通过具体的物。他在知行关系上主张力行致知，“论先后，知为先，论轻重，行为重。”还有学而知新的创新理论，“新是故中之事，故是旧时底，温起来以尊德性，然后就里面讨得新意，乃为道问学。”朱熹特别强调“天理人欲之辨”，认为人性有两重性，一方面人具有仁义礼智的天命之性，这是天理，即孟子所谓性善；另一方面，人又具有饮食男女的气质之性，这是人欲，即荀子所谓性恶。二者是对立冲突的，主张“革欲复理”。

概括而言，儒家思想体系充分体现在《大学》所讲的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目中，总的说起来就是，究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界，即从哲学的高度认识宇宙，以伦理准则规范人生，落实到治国平天下，最终实现天人和谐。

道家是中国思想史上的主要流派之一，它是中国哲学抽象思辨的奇葩，逍遥洒脱人生的精神资源。道家特别是《老子》的思想对中华民族的思想外化发展影响极大，可以说，《老子》五千言，上呈古代文化，下启白代之学，中国历史上各家学派，无不从其汲取学术思想养分。例如，它的天地观，经过孔子的发挥，成为魏晋玄学，又影响到宋明理学；它的无为观，应用于西汉政治，成为历代之；它的玄德观，经孔子发挥，成为中国两千多年来德治主张的主要内容；它的用兵之道，经过孙、吴的发挥，成为变化莫测的军事理论；它的柔雌观，成为诡辩家的理论基础，造成了苏秦张仪为代表的纵横家；甚至中华武术、内家武功以及历代气功家，也无不从中受益。

什么是道家？所谓道家，最初见于汉代司马谈《论六家要旨》。司马说：“道家使人精神专一，动合无形，瞻足万物，其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善、撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多”。“知变，因变，应变”可谓道家之特长。

道家学派的创始人是老子。关于老子的姓氏与生活年代，历来说法不一，一般认为老聃即是老子，大约生活在春秋末年。“道”是老子思想体系的核心。关于“道”，《老子》二十五章中有简明的概括：“有物浑成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。”“道”的本位论，“道生万物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所谓“道法自然”，是说“道”是按自己的样子为法则的。老子还有其朴素的辨证思想。关于对立统一方面，“有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随”；关于量变质变，“图难于其易，为大于其细，天下难事必作于易，天下之事必作于细”“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下”；关于否定之否定方面，“曲则全，枉则直、则盈，敝则新，少则得，多则感”。以“静观”、“玄鉴”为特征的直觉认识论。还有其特有的政治哲学，包括无为而治，所谓“小国寡民”，“不得已”而用兵。“无为而治”就是统治者应该少一点欲望，少一点作为，对人民听其自然，这样，统治才能稳固。

佛教于两汉之际传入中国，在中国的历史条件下，开始生根、发展，成为中国封建社会上层建筑的一部分。佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。佛教以人生为苦，因而它就把追求人生的解脱作为自己的最高理想，为了实现理想便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则，形成了有关宗教伦理道德的思想体系。佛教自传入中国以后，它的道德伦理思想，尤其是它的众生平等、出离家庭和超越当前社会秩序的观念与中国封建社会的等级制及儒家伦理道德观念形成了尖锐的矛盾，引发了不断的摩擦斗争。佛教由于受到中国古代封建社会政治、经济状况的制约和决定，也受到儒家传统观念的抵制和左右，从而沿着适应中国文化特点的轨迹演变和发展，形成了调和儒家思想、宣传忠孝观念的中国佛教伦理道德学说。佛教的一套心性修养途径也为唐以来儒家学者所吸取，并熔铸为儒家的道德修养方法。佛教从出世的角度论述了孝的极端重要性，从人生解脱角度阐发了禁欲主义思想，还从认识论和人性论相联系的角度提出了知、智慧是人心之体、人的本性以及一整套的修行方法。佛教以大慈大悲、利己利他作为伦理道德的出发点，这种道德训条和儒家的“恻隐之心”、性善论相通，和我国的国家本位与民本思想的文化传统相近，因而在历史上影响颇大。

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。

参考书目：

陈书禄《中国文化通论》南京师范大学出版社2000年8月第1版

王炯华、盛瑞裕、李思孟、何锡章《中国传统文化十二讲》华中科技大学出版社2001年3月第1版

曹德本《中国传统文化学》辽宁大学出版社2001年6月第1版

马敏《中国文化教程》华中师范大学出版社2002年4月第1版

骆自强《传统文化导论》上海文艺出版社2000年8月第1版

陈炎《多维视野中的儒家文化》中国人民大学出版社1997年6月第1版

中国传统文化概论论文篇2

[摘要]：中国传统文化是中国经过五千年的积淀而形成的，在全球化的今天，许多传统文化被越来越多的人所忘记，中国传统文化面临什么压力及我们应采取什么对策？

[关键词]：全球化 中国传统文化 中医药学 结合

1、 中国传统文化的概念

文化就是自然的人化，是自然的文明化，是自然向着属于人的理想化。

广义的文化包括物质文化，思想文化三个层次的内容，是涵盖所有人类文化成果的大文化观；狭义的文化专指思想文化。文化有传承，教化，凝聚，调控的功能。也许很抽象，我举个例子：当一个古老的东西被大家接受而流传使用下来，就可以说这个东西是传统文化。中国的传统文化有很多，如四大发明、朝廷礼仪、古代结婚礼仪、儒家、道家等的文化、太极、气功等等；我们学的中医也是一种中国传统文化，它是祖先遗传下来的，让人们去传承的中国古代精髓文化。

2、全球化的概念

“全球化”一词最早提于1960年，加拿大著名传播学家马歇尔·麦克卢汉在其《传播探索》一书中提出“地球村”，此思想当时并未被认同，1985年R·罗伯逊和F·勒谢尔明确提出“全球化”这一词，引起人们广泛注意，之后又有许许多多的学者等都提出了“全球化”这一概念。

全球化包括经济全球化，文化全球化。

其中经济全球化会让远距离之间的国家越来越相互依赖，跨国境的物资，人员资金与信息流量越来越大，全球成为一个统一的大市场。而资源将全球范围内实现现有有效配置。文化全球化则是由经济全球化所带来的，虽然在许多地方你可以买到世界任何一家知名公司的任何一件商品(前提：只要你有钱)，也可以买到一些“Made in China”，这当然给许多人带来方便，生产方式，消费方式和人力资源发生革命性变化，各种样式层出不穷，给企业，消费者带来方便。但经济全球化某些因素使最贫穷的国家受损害，富国与穷国的差距越拉越大！

3、中医药学在中国传统文化中的作用

中医讲究顺应自然，它以自然界阴阳，五行(金木水火土)来观察人体，讲究运气，集自然之精华来保持身体健康，这是世界所独有的，更体现了人文精神与人来自于自然的那种规则特别是中医养生更体现了那种天人合一；中药是那种取之于自然用之于人的药，它毒副作用小，是中国传用了几千年的治病药物，这个更是中国古人才能发明创造的东西；太极，讲究天人一体，以柔克刚，那种奇妙的武术效果与养生效果更是不可比拟的；气功，通过运气，导引等的运动达到一种全身气机畅达有治病，消除疲劳的效果；针灸，则是通过针刺穴位来治病，前无古人后无来者，就连先进仪器都无法测显现出形态的穴位，被勤劳智慧的中国人所发现，并付诸于实践，治愈了成千上万个病人，达到不可比拟的神奇效果(据说外国人正是通过它来了解中医的)，也是令我们所骄傲的。身为中医学院中西医临床专业的学生，我们首先的认真努力地学习中医，并将它发扬光大，再将西医作为工具，让我们更好为中医服务，传承中国传统文化。全球化的今天，越来越多的外国人向我们学习中医，就像我们学院的那么多的留学生，就是很好的例子。不能让老祖宗的东西被全球化给冲洗涤了。

4、中国传统文化面临的压力

既然我们要继承中国传统文化，我们首先就得学习，国家教育体制值得我们深思。曾有这么个例子，1979年6月，中国派一个访问团去美国考察初级教育，回国后写了一份长达三万字的报告，结论是美国初级教育病入膏肓，可以寓言，在过20年，中国科技和文化必将赶上和超过这个超级大国，同年美国也派了一个考察团来中国，他们看了北京、上海、西安几所学校后，也写了报告，结论是中国学生是世界上最勤奋、起的最早、睡的最晚的。他们的学习成绩和任何一个国家同年级学生比较都是最好的，可以预测，20年后，中国在科技文化方面必将把美国远远甩在后面。25年过去了，美国“病入膏肓”的教育制度共培养43位诺贝尔奖获得者和197位知识型亿万富翁，而中国还没有哪一所学校培养出一名这样的人才，所以两份预言都错了。

究其原因，令人深思，中国的教育制度中大部分学生上学都是为了应试，他们不是考试，便是做题，我也是被高考这场风暴所洗礼了一遍的人，对其感受很深，培养的都是只会学无文化创造力的人，各种先进的科学思想、文化都能背的滚瓜烂熟、运用自如，但是自己创造的就相当少了，几乎没有。

有的东西也不乏创造，如时下最流行的《超级女声》、《阳光伙伴》，但其中《超级女声》是模仿美国好莱坞选秀活动《美国偶像》、《阳光伙伴》则是模仿日本的裹腿跑，当这些节目一火，众多的电台都争相模仿，令人发指。难怪许多人抱怨为什么现在的电视越来越难看了！让人眼前一亮的东西太少，冠军没有了传统中国女性的柔美，而更像一个野性的男孩子，更让人想不通。

网络技术的发展更体现了全球化对中国传统文化的冲击，在网上用搜索引擎一搜，便可链接到世界任意一个角落，网络世界精彩缤纷，诱惑力也十分大，黄色信息蔓延，各种各样似乎是好处的利益引你上钩，没有多少人能够潜下心来静静研究中国传统文化，他们不知道要传承一种文化是要靠心灵传递而不是网上传递，我始终坚信“心诚则灵”。

还有中国人缺乏保护中国传统文化的思想，像许多古迹，文化街、镇都濒临灭绝，现在的商业楼几千元每平方米，如果靠这个赚钱则将会是一笔相当可观的数目，许多人不惜一切，妄想毁了老祖宗留下的东西。如北京的“胡同”、“长城”、“故宫”等都遭到国人的践踏。

还有很多，如京剧、昆曲等越来越无人问津，取而代之则是摇滚R&B等等等等不胜枚举。

5、中国传统文化的对策

当然我并不否认国人学习，学习是必要的，如果对该事物根本不了解，就不能说创造了，所以要将功底打扎实，考核不一定靠考试、作题，现在有许多给中小学生“研究性课题”与大学生“社会实践”都是很好的例子。这样既减轻了学生的负担，又可以创新，可以说双管齐下。

当然前文提到的诺贝尔奖是不知多少中国人梦寐以求的奖，搞了许久的外国科技研究若无法突破的话，我们可以通过中国传统文化的突破也许不失为一条好路。

曾看过一份调查大概是关于为何人们越来越不愿研究中国文化，提到了一点说研究中国文化累且特别低。我觉得研究什么工作不累啊，待遇低我们可以建议国家多拨一些资金奖励研究中国传统文化。

而像日本、韩国等学习我们的东西现在不知道发展多么快。

形如如今吵得火热的中国“三国、水浒、西游”被日本公司抢注成为商标，而国内的动漫业无动于衷时，令人感到寒心啊！当我们的孩子被别人抚养长大以后，还谈什么传承文化，发扬光大？!!后来国内几家公司提出申述之后，让我们欣许得到一些安慰。

“胡同”、“长城”等建筑具有世界意义的东西，全球化的今天，我们更要将其保护起来这时就应学习外国那些保护古建筑的方法，依照这样，当然需要资金，但是泱泱中华大国不会被这点小事所难倒。

网络技术我们也可以利用，我们可以弄一个中国传统文化的网站(多国语言版)，让世界了解中国，让中国更熟悉自我。

电视节目与中国传统文化相结合，再创新，更会吸引世界的目光，中国的艺术要从娃娃抓起，爱好自己的文化，而不会让他成为赚钱的工具，当街上的摇滚、R&B换成了优美的美声音乐，那是多么美妙的事情！

北京2008奥运会外国人不想看我们如何RAP而是看更古老的中国传统文化啊！

[结论]：在全球化的今天，中国传统文化的确面临了一些困难与障碍，他丝毫阻碍不了传统文化前进的脚步，但中国传统文化被外来文化冲击的同时不能一味地排挤它们，而是相互结合，共同发展，也许前面的路是曲折的、艰难的，但是我相信，只要你、我、他，我们全体中国人共同努力，一定能将传统文化发扬光大。

[参考文献]：

《新话题作文分类手册》 薛金星主编 北京教育出版社2003年6月出版

《21世纪大学生论文写作要议》 林晨主编 内蒙古教育出版社2004年1月出版

《中国传统文化概论》 贾成详主编 人民军医出版社2005年1月出版

中国传统文化概论论文篇3

儒家思想是中国传统文化的内核，也是维护封建君主专制统治的理论基础。儒家思想、君主专政制度构成了中国古代政治史的两大主体内容。

1、儒家思想的形成与发展

(1)孔子是儒家学派创始人，他提出“仁”，具有古典人道主义的性质：主张“礼”，维护周礼这是孔子政治思想中的保守部分。儒家文化后来发展成为中国古代正统文化。

(2)孟子是战国时期儒家的代表，他主张施行仁政，并提出“民贵君轻”思想；主张“政在得民”，反对苛政；主张给农民一定的土地，不侵犯农民劳动时间，宽刑薄税。

(3)西汉的董仲舒以儒学为基础，以阴阳五行为框架，兼采诸子百家，建立起新儒学。其核心是“天人感应”，“君权神授”。他的思想集中于《天人三策》和《春秋繁露》。

(4)魏晋之际出现的玄学用老庄思想解释儒家的易经，这是为士族辩护的一种消极思想。《周易》、《老子》、《庄子》称之为“三玄”。玄学主张君主无为、门阀专政，主要活动在洛阳。代表人物有何晏、王弼和竹林七贤。

(5)唐朝中期的儒学大师韩愈，从维护封建统治出发，用儒家的天命论和封建纲常来反对佛道的观点。

(6)理学是以儒家思想为基础，吸收佛教和道教思想形成的新儒学，是宋代主要的哲学思想。朱熹是理学发展的集大成者，朱熹继承了北宋哲学家程颢、程颐的思想，进一步完善和发展了客观唯心主义的理学体系，后人称之为程朱理学。其核心内容为：“理”是宇宙万物的本源，是第一性的；“气”是构成宇宙万物的材料，是第二性的。把“天理”和“人欲”对立起来，认为人欲是一切罪恶的根源，因此他提出“存天理，灭人欲”。这实际上是为封建等级秩序辩护。

(7)明中叶的王明反对朱熹把心与理视为两种事物的观点，创立与朱熹相对立的主观唯心主义理论——心学。理学由客观唯心主义向主观唯心主义演变，说明它已经走到极端。

2、进步的思想家对传统儒学的批判

(1)元朝的邓牧：自称“三教外人”，著书大胆否定封建君主专制统治，其非君思想，对明清进步思想家有一定影响。

(2)明朝：李贽是明后期“异端”进步思想家，他指责儒家经典并非“万世之至论”，揭露道学的虚伪，反对歧视妇女和压抑商人。他是我国反封建的思想先驱，他的思想在一定意义上反映了资本主义萌芽时代的要求，带有民主性色彩。

(3)清初：

①黄宗羲：在明亡后，隐居著述，对封建君主专制制度进行激烈的批判，提倡“法治”反对“人治”，反对重农抑商，他的思想震动了当时的学术界，对晚清民主思潮的兴起也有一定的影响。

②顾炎武：明末清初思想家，强调“经世致用”的实际学问。主张把学术研究与解决社会问题结合起来，力图扭转明末不切实际的学风。著《天下郡国利病书》，他提倡“实学”的目的在于批判理学，反对君主专制政治，顾炎武的学风对清代学者影响很大。

③王夫之是一位杰出的唯物主义思想家，他认为“气”是物质实体，“理”是客观规律；提出“气者，理之依也”和“天下惟器”的唯物主义观点，朱熹的理学和王明的心学，给予批判，他还提出“静即含动，动不舍静”，否定理学家主静的形而上学思想。他用发展观点来看待历史，认为历史发展是有规律的，他提出在政治上要“趋时更新”。王夫之的思想闪烁着革新的光芒。

中国古代对治国思想的选择：史学界认为：自汉武帝至清末，中国统治阶级选择的治国模式是外儒内法而剂之以道。即以儒家文饰政治，以法家支持政治，以道家调剂政治。这种治国模式的形成，在秦汉以前经历了较长时期的选择和探索的过程。

在原始社会，生产力水平低下，社会生活原始粗放，民风淳朴，没有私有观念，人人平等相亲，过着一种美好的无忧无虑的生活。在氏族公社和部落联盟事务的管理上享有充分的民主，主要靠部落联盟首领的智慧和美德来教化民众，治理国家的思想处于萌芽状态。在奴隶社会随王位世袭制取代“禅让制”，产生了阶级和国家，统治者一方面制定了宗法等级制度以维护奴隶主阶级的统治，一方面以武力作为统治的后盾。

春秋战国时期，中国社会处于奴隶制崩溃封建制确立时期，历史经历着划时代的变革，周王室衰微，诸侯坐大，维护奴隶主宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中。这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃，成为一支重要的社会力量，他们纷纷登上历史舞台，著书立说，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。其中影响最大的是儒家、法家、道家，他们各自为新兴的地主阶级设计了一套结束割据，实现统一的治国方案，为秦汉以后的封建社会治国思想的选择奠定了基础。

西汉建立之初，由于长期战乱，生产遭到严重破坏，以致人口锐减，农民流亡，经济凋弊，府库空虚。鉴于这种形势与秦之败亡，汉初统治者便采取了“与民休息”的政治，缓和阶级矛盾，发展生产力，以巩固统治。一方面对人民采取“轻徭薄赋”、“奖励耕织”以及缓刑等政策，以恢复生产，发展经济，安定民心；另一方面在当时郡国并行的制度下，对地方诸侯王采取不过多干涉的政策，以巩固封建统治。与这种形势相适应，黄老思想也就得到广泛流行，成为西汉前期起主导地位的治国思想。其核心是清静无为，因循而治。实践证明，完全适应了当时社会的需要，起到了促进生产恢复与发展的作用，并出现了著名的封建盛世“文景之治”。道家“无为而治”的治国之道对中国古代政治有一定的影响。每当大的动乱之后，统治阶级为了稳定社会秩序，往往采用道家治国之策，与民休息，以蓄国力，以安民心，以固社稷根基。除汉初以外，唐、宋初年也有相似的做法。

西汉武帝在位时期封建国家强盛，这给封建统治稳定创立了前提。为维护大一统的局面，必须建立与之相适应的思想体系。董仲舒吸收了道家、法家等有利于君主统治的成分，对儒学进行了改造，增加了“君权神授”和大一统的思想，这在客观上有利于封建中央集权的加强和国家的巩固，也利于社会的稳定，从此儒家思想逐渐成为封建社会占统治地位的正统思想。纵观两千多年来儒家之所以能独领风骚，一方面是因其思想内核即哲学上的天人观念、伦理上以“仁”为核心的“三纲五常”、政治上的大一统主张，在根本上都有适应了封建专制统治需要的因素。另一方面是因为儒家具有强烈的社会责任感，能够随时代需要的变化而不断改变面目。先秦儒家没有为当时的统治者所接受甚至还遭到了秦始皇毁灭性的打击，这是由先秦儒家初创时自身的理论缺陷导致的。先秦儒学的内容体系充满着浓重的、温柔淳朴的伦理亲情色彩，显得“迂远而阔于事情”。例如，孔子的“仁学”，目的在于通过“正名”恢复“周礼”所代表的时代已一去不复返，所以孔子的思想不会为新兴地主势力所青睐。孟子的“仁政”说，虽已转到新兴地主势力的立场上，但其“仁政”说是建立在“民为贵”、“君为轻”的基础上的，过分突出了小农利益，因而也不会得到统治者的赞赏。历史发展到汉武帝时期，封建国家强盛，这给封建统治稳定创立了前提。为维护大一统的局面，必须建立与之相适应的思想体系，儒学随之有了恢复生机的条件。

儒家提倡德政、礼治和人治，强调道德感化；法家提倡“一断于法”，实行法治，强调暴力统治；道家提倡顺乎自然，“无为而治”，三者具有很大的互补性。经过秦、西汉初年的治国实践从正反两个方面证明：在动荡年代，军阀割据，难以用儒家路线实行全国大一统，而法家路线却能收到这样的效果；在动荡结束之初，人口凋弊，生产破坏，应该实行道家无为政治，与民休息，以恢复和发展生产；当国家稳定，走上正常运行轨道之后，不能再实行严刑峻法的暴力统治，而以儒家路线为宜。三者之间表现出了互相融合趋势。到了汉武帝时期，董仲舒以儒家路线为基础，以法家路线为辅助，兼采道家的合理思想，奠定了中国封建社会统治思想的基本格局。从此以后，以儒家伦理道德为中心，以法家的严刑峻法为辅助，以道家权术政治为手段的法国模式基本上符合中国古代的国情，成为历代统治阶级奉行不变的治国圭臬。

对汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”的认识：西汉前期，封建统治者迫于经济凋弊、民心思治的社会形势，以退为进，奉行黄老之学为统治思想，试图达到无为而治。但随着历史条件的变化，到汉武帝时期开始实行有为政治，统治思想也必然面临新的抉择。

汉兴以来，除黄老之学外，儒家思想也一直比较活跃并有所发展，景武之际的董仲舒便是西汉儒学的代表人物。元光元年(前134年)，董仲舒以贤良对策。他在《天人三策》中提出，思想统治，也应遵循“大一统”的“常经通谊”，而“今师异道，人异论，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一统”，因此他建议，“诸不在六艺之科孔子之术者，皆绝其道，勿使并进。”董仲舒从理论上阐明尊崇儒学的思想统治原则，受到汉武帝赏识。随后武帝采取一系列措施，从而确立了儒学的统治思想地位。

建元五年(前136年)，武帝设置儒学五经博士，同时罢免其他诸子博士，把儒学以外的百家之学排斥出官学，史称“抑黜百家，表彰六经”。元朔五年(前124年)，武帝下诏批董仲舒、公孙弘建议，在长安兴办太学，用儒家经书教育青年子弟，从此儒学成为官办学校的主体内容。武帝改造选官制度，规定博士弟子成绩优异者可任为郎官，吏有通一艺者可选拔担任重要职务，还打破常规起用布衣儒生公孙弘为丞相。这样随着儒学地位的上升，封建政治与儒学密切结合起来，西汉皇帝诏令和廷议中多称引儒家理论，司法过程中以《春秋》义例决狱。武帝时遵循儒家思想，举行封禅、改正朔、修郊祀、定历数等重大礼制活动，初步形成儒家政治的历史传统。

需要理解的是武帝这一政策与秦代有很大不同，官学独尊后其它思想学派并未被禁止，所提倡的儒学本身也广泛吸收了法家、阴阳家等各家学说，统一的思想带有一定的综合倾向，因而获得了成功。儒家兴学，把教育、考试与选官结合起来，是武帝的创造，在客观上促成了重视知识、重视教育的社会风尚，儒家思想逐渐渗透到社会各方面，造成了中国传统文化的基本范式。但从本质上看，这仍是一种封建专制主义文化政策。汉武帝运用皇权干预思想学术，抑制了民族思想的自由发展，禁锢了思想界的探索精神，违悖了思想统一于真理的规律，有明显的消极作用。

如何正确对待包括儒家思想在内的中国传统文化？对待中国古代传统文化的态度问题，近代以来一直存在着两种对立的思想倾向：一是国粹派，认为中国传统文化一切都好，甚至对二十四孝也不加批判地完全肯定：一是西化派，把中国落后的一切根源归之于文化传统，主张完全抛弃中国的传统文化而全盘西化。这两种观点都是错误的，我们对待传统文化的科学态度和方法应该是古为今用，批判继承。但是如何进行“古为今用，批判继承”呢？我们认为：

(1)对哪些在长期历史实践中形成的优秀价值原则，可以转化为时代精神来继承。例如《周易大传》中“天行健，君子以自强不息”的刚健有为精神，《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、“三军可夺帅，匹夫不可夺志”的品质，以及“士不可以不弘毅，任重而道远”的历史使命感，《孟子》中提出的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的独立人格以及“乐以天下，忧以天下”的忧患意识，《春秋公羊传》中强调的天下统一的思想等，都是很容易转化为新的时代的。尤其是强调统一的思想传统，更具有现实意义。

(2)对有些内容可抽取其封建性的思想内核，提取其有用的精神因素，使之成为今天新文化建设有用的思想要素。如“民本”思想。从西周初年的“敬天保民”到孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”再到荀子的“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”，民本思想构成了中国古代政治思想的重要组成部分。当然古代“民本”的真正内涵，不是也不可能是人民的利益。今天我们剔除其封建内核，则可以从人民当家作主的角度来转化古代的民本思想，将其发展为人民的利益高于一切的社会主义观念。儒家提出“修己安人”、“正心修身”等命题，在建立社会主义市场经济的今天仍具现实意义。今天我们仍需要提倡自身修养和为社会主义而献身的精神。

(3)对传统文化中的糟粕，必须否定和抛弃。如“三从四德”的女性观，“天不变道也不变”的自然观，“别尊卑，明贵贱”的封建等级观等。

中国传统文化概论论文篇4

[摘 要]在辩证唯物主义领衔下，有一个包括实证主义、人文主义在内的策略论群体，他们是思想政治理论课的基本策略论，这些策略论是相互联系的，他们的结合是对思想政治理论课程教学的充实和完善。

[关键词]策略论 辩证唯物主义 实证主义 人文主义

策略论是一个哲学概念，它是指导策略的理论，与主义、思想、理论体系相关。认识世界和改造世界有一个复杂的策略论系统，我们一般可以从哲学流派上粗分为唯物主义和唯心主义、辩证法和形而上学等策略论。高校思想政治理论课教学，已有定论的策略论即辩证唯物主义策略论，其中马克思主义基本原理概论就是一门具体学习辩证唯物主义策略论的课程，是高校思想政治理论课中的主要课程和领衔课程。但是，在文化哲学的视阈里，我们还可以借鉴别的策略论，如实证主义、人文主义，从而获得完备的思想政治教育（以下简称思政教育）策略论群体，更好地服务于高校思政教育。

一、文化、文化哲学和文化教育

文化，是人类创造的物质和精神财富的总和。文化可分为形上和形下两个层面：其形下者大致包括知识（理论）、制度和器物（技术）三个领域；其形上者为精神、理念和价值观。在这里，精神、理念和价值观的形而上决定着知识、制度和器物等形而下，在文化中处于灵魂地位。

文化哲学是哲学角度的文化研究，其研究要求以哲学的方式面对文化。文化哲学是一种功能性哲学范式，它不是把对象世界看成是与人无关的独立自存物，而是把它们看作与人类的活动息息相关，是人类符号化活动的成果。在文化哲学范式中，对象世界摆脱了其直观性、外在性和僵化性。文化哲学认为，不同的文化形式不是给定之物的映象，而是人类精神实践的客观化形式和人类创造性的显现。

文化和知识的关系，是整体与局部的关系、全面与片面的关系。文化教育就是把教育的内容当作文化的教育，这是对长期以来把教育当作知识传授的一种颠覆。在文化范畴谈教育，就是变知识传授为文化宣传、变知识灌输为文化探讨、变知识授受为文化交流、变真理服从为思想理解，如怀特海所说，“我们要造就的是既有文化又掌握专门知识的人才。专业知识为他们奠定起步的基础，而文化则像哲学和艺术一样将他们引向深奥高远之境。”

二、辩证唯物主义策略论是思政教育的根本

辩证唯物主义策略论，是马克思主义的根本和灵魂，是一切教育的根本策略论。正因为如此，高校思想政治课程教学历来把马克思主义基本原理概论作为重点课程以领衔全部思想政治理论课。

用辩证唯物主义的策略论指导高校思想政治课程教学，就是要把辩证的唯物主义的思想贯彻到具体的教学策略上。辩证的教育，就是要注重无所不在的辩证法，处理好被动与主动、灌输与接受、理性与情感、科学与人文、教书与育人、求知与做人的关系，创造出讲授法和自学法、灌输法和探讨法、科学实证法和情感认同法、应试教育法和素质培养法等一系列的具体策略。

把辩证唯物主义用做高校思想政治课程教学策略论，要懂得用好唯物主义。实事求是的观点、理论与实践结合的观点、因材施教的观点等是这个策略论的具体阐释。

1929年红四军第九次代表大会的决议中，毛泽东提出了教学十原则，俗称“十大教授法”，其内容是：

1、启发式（废止注入式）；

2、由近及远；

3、由浅入深；

4、说话通俗化（新名词要释俗）；

5、说话要明白；

6、说话要有趣味；

7、以姿势助说话；

8、后次复习前次的内容；

9、要提纲；

10.干部班要用讨论式。

“十大教授法”闪烁着辩证唯物主义的光辉。这些原则和策略目前仍不过时。

三、用实证主义指导思政教育实践

实证主义强调感觉经验在认识上的先决作用，排斥形而上学传统，在本体论作用上是唯物主义的。实证主义作为一个策略论能够独立存在的理由，在于它具有理论的自恰性和视角的独到性。马克思没有明确自己的观点和学说与实证主义的联系，但是他认为，“我们仅仅知道一门唯一的科学，即历史科学。历史可以从两方面来考察，可以把它划分为自然史和人类史。但这两方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人类史就彼此相互制约。自然史，即所谓自然科学，我们在这里不谈；我们需要深入研究的是人类史，因为几乎整个意识形态不是曲解人类史，就是完全撇开人类史。意识形态本身只不过是这一历史的一个方面”，唯一的科学就是历史科学，这正是他的实证主义态度。何以如此？从马克思主义的来源，我们就能找到答案。

实证主义将哲学的任务归结为现象研究，以现象论观点为出发点，拒绝通过理性把握感觉材料，认为通过对现象的归纳就可以得到科学定律。实证主义指导下的教学策略，如实验法、调查法和实践法，是量性研究的基本策略，广泛应用于理科和工科课程教学，但是它同时也可以成为思想政治理论教育的策略。

高校思想政治理论课程中的近现代史，本身就是实证的历史科学，我们在教授这些课程的时候，主要应该采用的思想策略就是“是什么”的事实教育，而不是“如果……那么……”的理性推导。

当然，这并不等于对于这些政治理由，我们不能找到历史的必定性，回答“为什么”。实证主义策略论的自觉，就是要求我们知道怎样在思想政治理论教学中，注重历史事实的重要作用，而不是做大量理性的推导和假设。太多的假设不但与实证主义的态度相左，而且也容易滑向唯心主义。

思想道德和法律修养，本身就经得起实证。因此对于学生的学习成果，也可以通过实证来检验。因为学校的工作，不仅是为了传授学生以知识，还包含树立学生科学的世界观，养成学生高尚的道德情操。实证主义策略论可以成为学生的思想政治理论成绩与实际表现结合的策略依据。

四、用人文主义引导学生理解思政

马克斯·韦伯针对人文社会科学研究的实证主义策略论传统，提出了人文主义的“理解的策略”。人文主义的文化教育观点，是后现代重要的教育理念，为针对思政教育的文化教育学研究提供了理论支持。构建文化哲学理念下人文主义的思政教学策略论体系，就能重新审视逻辑实证法、案例分析法、实验教学法、实地教学和文献教学法等思政教学策略。

中国传统文化概论论文篇5

摘要：中国传统文化具有着博大精深、兼容并包的特点，具有着非常重要的社会价值。目前，国外掀起了一阵学习中国传统文化的浪潮。我们国内也开始重视中国传统文化的传承，然而我国在传统文化的传承方面还存在一定的短板。本文通过深刻剖析中国传统文化的内涵并且提出了传承中国传统文化的有效方式，以促进国民对中国传统文化进行全面而理性的认识，进而提出科学发展观的、促进全世界文化交流的意见建议，具有十分重要的理论意义和实践意义。

关键词：中国传统文化；当代价值；文化传承

文化是民族精神的核心，是民族的魂灵，是民族力量的源泉。文化的发展对国家和发展和命运有着极为深刻的影响。曾在一评文章中读到这样极富哲理又震撼人心的话语“现在到了一个谈文化的时代，要以文化的执着，文化的担当，文化的自觉，文化的尊重，传承民族文化的精华。”在经济社会飞速发展，金钱物质充溢着人们精神领域的今天，可以说这样的呼喊无疑是向平静的文坛投一巨石，在真正文化人的心中惊起的那份欣喜和感动是无法言表的。近年来，人们都追求物质享受，唱歌、跳舞乃至写作都要与经济利益密切相关，本该在经济发展物质文明进步的历史时期文化应有更高的发展，文化应该更加繁荣的时期，我们古老的历史民族文化却被冷冻被遗弃被毁灭，这是一个国家一个民族的悲哀一段历史一种文明的不幸。然而，随着现代经济的发展，传统文化遭到了极大破坏，优秀文化的传承出现了严重缺失。大量旧城改造、城区改造，甚至很多国家级别的古建筑也被频频拆掉，取之以具有欧美风格的高楼大厦，现代化建筑。每个城市都是高楼林立、千篇一律，而国人却以此为荣，君不见我国的琼楼宫阙拥有着中国最为经典的传统文化精神。城市已经步入欧美的后尘，可是节日呢？西方的情人节、万圣节人人狂欢，而中国的重阳节、端午节却无人问津，现在的孩子们已经离中国传统文化的核心越来越远了。对中国优秀文化的情感渐行渐远，日益淡泊，乃至消失殆尽。

我们国内不重视传统文化节日的现实已经到了刻不容缓的地步。由于国外影视剧、港台剧、和书籍中对于国外节日的影响，耳濡目染的人们在圣诞节，无论是商店还是大街上都装饰着圣诞老人和圣诞树之类的，还搞出很多的庆祝活动。国民一片欢腾，却不知道这根本就不是属于我国的节日。而在我国的重阳节、端午节，与之相配的教育活动、举家一起进行活动少之又少。只是成为一家人在一起吃喝、旅游的噱头，并没有触及我国传统文化的内涵。现在的孩子知道屈原的少之又少，对端午节的来历更是迷茫。而一直重视历史传统的韩国竟然抢先将端午节申请为它国的文化遗产。这种情势下如果再不重视中国传统文化的传承，那么我们的民族精神和民族文化将会遭到严重的流失，也会给我国的发展造成不可估量的损失。看看当今举国“崇洋”的现象，其实从根本上来说，并不能责怪谁。而是因为我国近年来一直重视经济的发展，而忽视了民族文化的传承和繁荣。然而，作为炎黄子孙，作为中华民族的后代，我们有责任和有必要将我们中华民族的文化瑰宝传承和发扬下去。中华民族的伟大复兴，最根本的就是实现中华民族文化的伟大复兴。而要实现中华民族文化的伟大复兴，并不只是制定只条规章制度、在学校里开几门传统教育课就可以实现的，传统文化的传承的需要从人民生活的点点滴滴抓起，从城市建设和规划中细微之处做起；在传承传统文化的过程中，我们可以借鉴韩国的经验，在他们的影视剧作品中无不时时向国民渗透韩国的饮食文化、服饰文化和建筑文化。而我国的影视剧中，大多以宣扬欧美的生活方式为荣，太少结合国内建筑文化、服饰文化、饮食文化的例子。

作为对国民最为直接的具有教育作用的影视行业，应当担负起将传统文化教育渗透到国民身边的历史责任。同时，我们应当制定出与中国各项节日相配套的喜闻乐见的庆祝活动和庆祝方式，以让青少年从小就对我国的传统节日留下深刻的印象。在城市规划和城市建设的过程中，一定要合理规划，保护好历史文物式的。建筑。当前，党中央开始重视构筑专属于中华民族的“社会主义核心价值观”，创建专属于中华民族的社会主义文化大发展、大繁荣。党中央要求高度重视中国传统历史文化和文物的传承和保护。民族文化的保护、传承和发展得到应有的地位，文物保护采取了一定抢救措施，文化的大繁荣大发展走进春天。其实，早在民国时期，梁思成和林徽因夫妇就为文物保护工作做出了重大贡献。面对被拆毁的文化，他们痛哭流涕，到处奔走，保护中国的古建筑、古文化。而我们现在做好民族文化传承工作，就是需要培养出像梁思成、林徽因夫妇这具有强烈的民族自尊心、民族自豪感，又具有世界一流水平的专业技能的文化工作人才。历史对于一个国家来说是灵魂、是血液，是经济腾飞的根基。没有根基的发展是疲软的，就仿佛没有翅膀的飞翔，是飞不远的，甚至还有跌下来的可能。从古至今，一个朝代的更替先从对国民进行渗透教育开始，因为他们明白文化的教育意义和传承意义以及对于稳定和发展的作用。汉唐盛世，我们中华民族的文化瑰宝引得世界各国朝服，无论是汉唐舞蹈、汉唐建筑，汉唐的文字和文化至今都被韩国、日本等国家传承至今。我国几千年的文化灵魂，值得我们炎黄子孙传承下去，而且我国的古典礼仪、传统哲学，都是我们的祖先遗留给这个世界最为珍贵的礼物。当今世界乃至中国都存在世界观混乱、礼仪失序的乱象。若想要改变世界乃至我国这种混乱之象，唯有中华民族的礼仪文化、中华文明才能拯救。我们的习近平总书记非常重视传统文化的传承。他本人也是传统文化的爱好者，在他的《之江新语》以及各种报告中，到处可见《大学》、《中庸》、《论语》上面的名句，深刻引用中国传统文化的内涵的富有教育意义的名言，引起了一阵举国上下学习中国传统文化古籍的热潮。发展中华民族传统文化，不是一朝一夕之事，也不是一蹴而成的，需要一定的时间沉淀和具体的操作流程。

当今世界正处于多极化发展的历史阶段，中国作为非常重要的历史角色在世界上注入一股维护和平的清流。各国都在这个多极化的世界格局中，充分展示着自己的民族力量，而在综合实力的竞争之中，文化的竞争将会成为未来最为基本的竞争。面对世界各国不断向国外输出自身民族文化的同时，我国国民正在遭受着国外文化糟粕品侵蚀的现状，我们要加大中华民族文化传承力度，从日常的生活中向国民渗透中华民族传统的文化力量，让这种力量自觉地融入国民的血液，形成中华民族特有的语言、文明、素质。让文化力量，最终成为国民凝聚力和团结一致谋发展的力量。我们一定要以走中国特色社会主义道路为基础，大力发展中华民族传统文化教育，通过中国传统节日教育、影视剧传媒渗透、保护中国传统文化建筑、加强中小学文化传统课程，不断探索适合中国国民的传统文化教育方式，构建专属于中国民族的特殊的精神境界。同时将中国传统文化教育与时代步伐结合起来，取其精华、尊重历史，用进步的发展的眼光去解读，去传承，去发展。将传统文化教育与构建社会主义核心价值观结合起来，促进社会主义文化的大发展和大繁荣。中华民族一直都是一个自强不息的民族，一个有着强烈的民族自尊心、自豪感的民族，一个追求厚德载物精神的伟大民族，中华民族传统文化精神生生不息、薪火相传，让我们在传承中华民族力量的过程中，以独特的民族精神推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。随着经济全球化日益深入，各民族文化之间的交流已成为国际政治、经济连接的桥梁和工具，对于国家的发展发挥着重要的作用。作为世界历史文明古国的中国，悠久的历史文化犹如长流不息的长河，作为现代的中国人，我们更应该继承和发扬中华民族悠久的文化历史。尤其是我们积极倡导和平与发展这一世界主题的今天，时代，历史呼唤、提醒我们务必要继承和发扬中华优秀传统文化。

结语

中国传统文化博大精深、源远流长，是全人类最为珍贵的宝藏。身为炎黄子孙，中华文明的传承者，我们要承担起将中华民族传统文化发扬光大的历史责任，将中华文明传统文化融入到我们中华民族全体国民的血液里和精神里，从发展中前行，在发展中进步，让中华文明照亮世界大地。

中国传统文化概论论文篇6

中华上下五千年，文化源远流长，涉及宗教、教育、书法、思想、音乐、文学等方方面面。自古至今无一人可统一而论，又岂我一凡夫俗子可为之！凡事必有线索或言核心。五千年来，经济最繁华时莫过于唐朝，军事鼎盛时当属元朝。其主要不分都是封建王朝，他们奉行的是孔子的儒家思想。如罢黜百家，独尊儒学。此时也形成了独特的中华文化精神：刚健有为，自强不息；仁者爱人，修身崇德；贵和尚中，推崇和谐……这些宝贵的文化精神曾经影响了一代又一代的中国人，成为我们生生不息的精神源泉。

中华传统文化的主干是儒、道、佛三家思想，其中儒家思想是核心。儒家思想作为中华民族脊柱，几千年来指导着人们的言行。儒家学说产生于春秋战国之际，以孔孟之学为学术代表，主要作品有《周易》、《尚书》、《诗经》、《礼记》、《论语》、《孟子》等。

提及儒家思想，当然其鼻祖应是谈论的第一个重点。创始人孔子，春秋末期鲁国(今山东曲阜)人。其祖先曾为贵族，后落魄为贫民。其父叔梁纥因战功升任陬邑宰，跻身士大夫的行列。孔子三岁丧父，孤儿寡母过着贫贱的生活。孔子云：“吾少而贱，故多能鄙事。”孔子勤奋好学，志向高远。51岁时出任鲁国中都宰，后因政见不和，54岁带领弟子游说列国。当时没得到政治家们的认可，虽备尝艰辛，却无功而返。晚年致力于教育和古典整理。他的主要言行由其弟子整理记录，编程《论语》。

孔子的中心思想是仁、礼、中庸之道、学思知行的统一。仁，是孔子儒学里的一个重要内容、是儒家学说的核心。所谓“仁”就是“爱人”，以仁爱之心对待他人。“孝悌”为仁之本。“孝悌也者，其为人之本也。”人人之间仅仅有亲情是远远不够的，还必须有“泛爱”之心，做到“入则孝，出则悌，谨则信，泛爱众而亲人”(《论语》)。此为王者所必须之德。孔子的“仁”的最高境界是“博施与民，而能济众”(《论语》)这是仁者爱民的“重民”观。

“礼”是用于严格区别亲疏、长幼、贵贱、尊卑、上下、男女的宗教制度、贵族等级制度、财产分配原理和伦理道德规范。“礼”既是基本的社会准则，又是个人修养的重要内容。孔子一生都在研究礼、演绎礼、发展礼，使礼成为其思想体系的重要组成部分，并起着理论支柱的作用。

“中庸之道”是孔子晚年提出修身、处事的理论原则。“中庸”既是一种思想观念，又是一种思想方法，在处理君臣之间关系上，要求加强君主的权利与尊重君臣权利相统一。“中庸”认为“民慢官残”是非常有害的，都会破坏统一和稳定。民众必须知礼而为，官府必须宽政惠民，双方达到“不慢”、“不残”的“中”才是最理想的社会环境。

教育是儒家思想的重要组成部分。在创办私学的过程中，孔子提出了“有教无类”的口号，并以培养君子作为宗旨，以知识和道德教育作为主要内容，以启发教学作为基本方法。学是孔子强调最多的问题，包括读书、治学，也包括做人与修养道德。孔子云：“学而常习之，不亦说乎！”“思”是大脑运用知识进行思维的过程。孔子云：“学而不思则罔，思而不学则殆！“知”乃知道、聪明、智慧的含义。孔子对弟子说：”“知之为知之，不知为不知，是知也。“行”是实践的过程。曰：”“择其善者而从之，其不善者而该之。”

儒家的第二位巨人就是孟子。孟子名柯，邹国(今山东邹县)人。幼年时家先由墓地附近迁至集市，后又迁至学府旁，所以孟子自幼便受到当代文人的熏陶。孟子也像孔子一样周游列国，依然不得赏识。孟子全面的继承和发展了孔子的思想提出了“人皆有不忍人之心”的性善论、“不忍人之政”的仁政论、“尽心”“知性”“知天”的天道论。其记载皆在《孟子》一书中。孟子认为人一生下来就是心底善良的，恶乃后天形成的。这与西方的人性本恶的理念是完全相反的，但其地位却要高于西方。

被誉为亚圣的孟子提出了“性善论”。他继承了孔子的“性相近，习相远也”(《论语·阳货》)的思想。人的基本道德有四种，即仁、义、礼、智，人于生俱来的恻隐、羞恶、辞让和是非之心，就是这四种道德的萌芽，孟子认为“人性本善”人人俱有仁、义、礼、智四端，犹如人有四肢一样。

孟子的政治思想主要表现在“仁政”与“民本”学说上。“民本”即是孟子所说的“民为贵，社稷次之，君为轻”(《孟子·尽心》)。孟子还说“诸侯之三宝：土地、人民、政事”。据此孟子认为国君对百姓必须实施“仁政”，才能得到百姓的拥护。统治者应当以“制民之产”的方式实施“仁政”，百姓富裕，国家才能富强。孟子一开始曾以此观点游说于梁惠王。梁惠王初败，需要充足的兵力，而孟子提出的却是仁政的曲线强国，不能及时满足梁惠王的要求，所以没能立即被采纳。待梁惠王准备实施仁政时，却又仙逝啦。新继位的国君年少气盛，孟子也就遭到冷落，被迫悄悄离开梁国。

荀子是儒家的又一继承者。荀子名况，战国末期赵国人，15岁便离家到齐国的“稷下学宫”求学。他崇尚孔子，而斥责儒家的其他派别。提出“人性恶”的观点。者与孟子的“人性善”是截然相反的。还提出“人定胜天”的看法。不认命，曰：“不为尧存，不为桀亡”，“天不为人之恶寒也，辍冬；地不为人之恶辽远也，辍光”(《荀子·天论》)。

儒家思想对以后的封建王朝的统治起了支撑作用。对整个中华民族影响深远。汉武帝的“罢黜百家，独尊儒术”对儒学的发展起了至关重要的作用，又以董仲舒、郑玄为最。学校教育的发展直接推动了儒学的传播和繁荣，为国家培育了大批官吏，这也是政治进步的重要动力。亭集序》被誉为天下第一行书。王羲之的书法“字势雄逸”，也有人说是“清风出袖，明月入怀”天下第一楷书颜真卿及与其起名的柳公权并称“颜筋柳骨”。颜体楷书端庄厚重、气度伟岸。

书法离不开文房四宝。乃笔、墨、纸、砚。湖笔、徽墨、宣纸、端砚乃四宝之代表。文房四宝。笔居首位。中国的毛笔是举世无双的书写工具。古埃及的芦管笔、欧洲的鹅毛笔都早已退出历史舞台，而毛笔从漫长的历史岁月中走来，至今兴盛不衰。墨字，浓黑而稳定，可千年不退色，所以至今仍有无数水墨画及书法典籍完整的保存下来。纸，乃中国四大发明之一，为文化的传播起到了至关重要的作用。砚，国外之不可见。其种类繁多，文人之不可无。砚台经秦汉，越魏晋，到了唐宋出现了一个辉煌的时期。

中国传统文化概论论文篇7

题目：传统美德与现代精神文明建设的融合

【摘要】中华民族有着源远流长的历史，传统的文化道德对于民族精神、民族心理与民族性格的养成有着十分重要的影响，将这份珍贵遗产融入到现代精神文明的建设中不仅能够弘扬中华民族的传统美德，也能够促进现代精神文明的建设步伐，加强社会主义核心价值体系的建设。在这一过程中，必须要找准传统文化美德和现代精神文明建设的融合点，本文主要分析中华民族传统美德的内涵以及传统美德与现代精神文明建设的融合对策。

【关键词】：传统美德。现代精神文明建设。融合对策

传统美德作为现代精神文化的重要基础，对于整个民族的发展都有着十分重要的意义，将传统文明与现代精神文明建设进行有机几何对于整个人类精神文明建设工作均可以起到积极的效用。

1 中华民族传统美德的内涵与外延

中华民族传统美德就是中华民族在千百年来，在劳动与社会交往的过程中累积的优秀道德传统，这不仅是历史上社会发展的实际需求，也是当代社会前进的重要推动力量，中华民族的传统美德主要包括以下几个方面：

1.1 崇高的爱国主义精神

从古到今，崇高的爱国主义精神都贯穿在我国传统的文化道德之中，这也是传统道德的核心内容，如三国时诸葛亮的忧国忧民、北宋范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的道德追求、明清顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”的崇高思想、谭嗣同挽救国家的英勇献身精神等，这些追求与行为都蕴含着深深的爱国主义精神，这些精神共同构成了爱国主义的宝贵思想。

1.2 为民族、国家的奉献精神

在中华民族传统伦理道德之中，十分注重个人与社会、个人与家庭之间的关系，强调个人的社会责任感以集体、国家和民族的利益，如《诗经》中的“夙夜在公”、“以公灭私，民其允怀”。《墨子》中的“举公义”等等，都是强调为国家和民族利益牺牲个人利益的崇高理想，这种思想也是中华民族传统道德以西方思想最大的区别。

1.3 仁爱宽厚的人际关系

中华民族的传统美德强调仁者爱人的思想，孔子也将“仁”作为儒家思想的道德核心，“己欲立而立人、己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”等思想都是“仁爱”的体现。在墨家思想之中，也提出了“爱人无差”、“爱人若爱其身”的思想。这些思想对于加强民族团结、协调人际关系都起着十分重要的意义。

1.4 尊敬父母、尊老爱幼

早在《尚书》之中，就提出了“义父、母慈、凶友、弟恭、子孝”的“五教”，孟子也提出了“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”的思想，这些道德思想，除了维护封建等级思想的糟粕应该抛弃之外，其他的思想对于改善人际关系，维护社会安定都有着十分积极的意义，这些思想依然是我们应该遵循的传统美德，实际上，在世界上的各个国家，随处可见我国传统伦理道德的积极作用。

1.5 吃苦耐劳的精神

儒家思想主张，在满足物质生活的前提之下，每个人都应该有吃苦的思想以及向往理想的人格，“见利思义、见危授命”、“舍身成仁”、“临财勿苟得，临难勿苟免”等均是传统道德吃苦耐劳精神的重要体现，这些精神均凝聚成为中华民族独特的民族品质。

1.6 尊师重教的精神

教师是传播文化的使者，每个人的发展都离不开教师的谆谆教诲，在封建社会之中，几乎每个人家庭的正厅都摆放着天地君亲师位，将教师的地位与天地、皇帝和父母等同，尊师重教成为一种永恒的思想，也是传统文化道德的重要组成部分。

1.7 谦逊礼貌的精神

“满招损、谦受益”、“三人行，必有我师焉”，很多成就卓然的为人都依然保持着谦逊礼貌的美德，他们善于学习他人的长处，将目光集中在他人的闪光点之中，积极的向别人学习、充实自己，如唐代的杜甫，其创造成就显著，但是依然赞赏初唐四杰的成就，称赞李白“白也诗无敌、飘然思不穷”，称赞孟浩然“清诗句句尽堪传”，这种尊重他人的行为准则也构成了中华民族传统的文化美德。

1.8 强调正身，为民执法

在封建社会，虽然法律制度并不健全，但是却有着公正执法的精神，如“天子犯法与庶民同罪”，这便是公正执法精神的重要体现，鲁迅也曾经说明：“自古以来，就有埋头苦干的人，有为民请命的人，也有舍身求法的人”，这也是中华民族的脊梁。在我国的转型阶段，弘扬公正执法的精神，严格的依照法律来办事对于提升中华民族的文明有着十分积极的意义。

2 传统美德与现代精神文明建设的融合方式

第一，处理好两者之间的关系

传统美德与现代精神文明有着密切的联系，但是也有的区别，在历史的变革下，两者都是不断发展的，为了促进传统美德与现代精神文明建设的融合，必须要意识到两者之间的联系与不同，正确的处理两者的关系，取精华、去糟粕。

第二，重视社会主义道德建设

在现代社会，思想道德建设受到了极大的重视，加强思想道德建设对于社会的发展以及人们生活水平的提升有着十分重要的意义，为了促进社会的发展，必须要做好党政干部建设工作，党政干部需要意识到传统美德与现代精神文明建设之间的关系，全心全意为人民服务。

3 结语

总而言之，中华民族的传统美德对人类文明进程的建设作出了不可磨灭的贡献，我们坚信，只要正确的处理好传统美德与现代精神文明建设之间的关系，继承中华民族思想道德的精华，吸收人类文明的成果，定能够全面的推进现代化精神文明建设的发展。

参考文献：

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[2]靳志高。 当代中国的认同危机与公民教育的历史性复兴[A]. 公民教育理论与实践——第一届国际学术研讨会论文集[C]. 2004

[3]蓝荃彬。简论中华民族优秀传统美德与精神文明建设[J]. 中央民族大学学报，2010(05)

中国传统文化概论论文篇8

一、华裔文学与中国传统文化

我国的改革开放，不仅加快了我国社会经济的发展，也加快了我国各项事物的发展。文化交流也得了空前发展，这对我国的传统文化有一点的影响。社会进步不仅改变了我们的生活方式，也改变了我文化知识结构。我国许多优秀的传统文化面临着失传的现象，这对我们的传文化的传承是一大阻碍。文学作品还是应体现我们的民族特色文化的灵魂，传承与发扬我国传统文化的精华。那么我们的华裔文学作品，也应该在体现他们各自的生活特点外，还应融入我国的民族文化特色。中国传统文化元素博大精深，是我国文学作品取之不尽的精神粮食。华裔文学作品重在体现现代感，这是顺应社会发展的需要，但作品中还是要融合我国的传统文化元素，做到传统文与现代生活的完美融合。

文学作品在一定程度上反映了当时的社会经济状况，人们的生活水平。我国社会经济的发展带动了作学创作的发展，现代文学创作方式直接影响着我国的传统文化的发展。如我国经济制度的转变、对外国文化的吸收等，极大的影响了我国传统文化的传承与发扬。尤其是华裔文学工作者，他们的文学作品，更多是反映所处环境的社会状况，文化特点，大多数作品都把中国传统文化作为彰显其族裔特色的手段，并对中国传统文化进行了大量改编。如果他们的作品中重视体现中国传统文化，并逐渐成为作品的重要组成部分与写作思想，在作品中自觉地反映我国的传统文化元素，将能更大提升作品的思想高度。

每个国家每个民族都有自己的文化渊源，各种不同文化的交流碰撞，既是对母语的考验，也是对人生观考验。各国之间文学作品的交流，是各自文化及社会观的交流，对带动各国之间社会经济的交流与合作有很大的作用。我国传统文化元素在华裔文学作品中反映，对文学创作者的跨文化创作思想要求较高。所谓跨文化创作就是熟悉了解其他国家及自有的文化内涵，对各种不同文化的启源与发展有着较深的理解，并融入到自己的作品中，通过文字传达自己的思想，在作品中有着对不同文化的处理方法。华裔文学创作者的作品内容、反映的主题思想要对中国传统文化及自身所处社会文化两者之间深度融合，吸收有关的中国传统文化思想精髓， 既是对中国传统文化的宣扬，带领读者深入体会用中国传统文化的精华创造的价值理念，又可让所有读者进一步加深了解我国传统文化。华裔文学作品中融入我国传统文化元素的精华，是目前华裔文学作品的显著特色。因为华裔文学作品中不但有中国传统文化思想，还有创作者所处的国家的文化意识。所以，华裔文学作品包含不止一种文化意识，不管是研究文学作品的学者还是欣赏该类作品的读者都需要有跨文化思想来理解作品的思想内涵。

二、华裔文学创作中的中国传统文化

（一）中国神话与民间传说

我国的传统文化的表现形式有很多，其中中国神话故事及民间传说更是我国传统文化的载体。我国大多文学创作，都离不开对神话故事及民间传说的加工，而且我们的思考形为也很受神话及传说的影响。华裔后代，也会或多或少的感受到中国神话与传说的思想魅力，在他们的文学创作中加入一些经典的中国神话或传说，既是华裔对中国传统文化的传承，又对中国传统文化的宣扬。 例如美籍华裔谭恩美的经典代表作《喜福会》，对中国经典神话故事及民间传说中的文化思想意识作了更进一步的挖掘，该作品对中国传统文化的精华与糟粕作了很细致的描述。小说有关割股疗亲的描写，就具有很浓的中国传统文化意识。另外如对一些民间传说中人物如王母娘娘及嫦娥等的引用，这些都是中国传统文化的一部分，是我国人民认识世界的最初体现，也是我国文化的特色之一。这部作品对这些经典特色的神话故事做了很好的处理，作者并没有直接引用这些神话故事，而是通过描写小说的人物思想行为来达到的。作品中的四对华裔母女由于她们所受的思想不一样，所以她们各自的家庭遭遇也不尽相同。小说重点描写了四对母女思想生活的碰撞，为读者展示了各种不同中国女性的思想意识。如其中一对母女，妈妈是华裔，其思想意识中还深受中国传统文化的影响，她在教育女儿时潜意识的就将这些思想传递出去，虽然她的本质是将女儿培养成适应现代生活的人，可事实上只是让女儿在重复自己的生活，没有自信不能勇敢的追求想要的生活。

（二）中国饮食文化

中国的饮食文化源远流长，包罗万象。我国的饮食文化已有几千年的历史，已产生了特有的文化表现形式。如我国的饮食种类、工具、养生方法等等这些经过长时间积累沉淀，已养成了特别的饮食氛围，独有的饮食文化。这种特有的饮食文化在华裔作品中也是一种创作表现形式，对饮食文化的创作也是对中国传统文化的传承与发宣扬。如黄玉雪的代表作《华女阿五》，这部小说详尽的描写了中国饮食的丰富内容，使作品读起来既有特别的东方神采又不失异国风情。又如赵健秀的戏剧代表作《龙年》，对中国特有的饮食美味描写更加详细。其中关于唐人街的中国餐馆及杂碎店菜品的描写，更是让人身临其境。吃北京的特色烤鸭能让人做多彩的梦、吃上海的肉丁菜更是神奇，不仅可醒酒，更更重的是还可提高人的智力等等。这些对中国特色菜如品夸张描写，引起了读者对中国传统饮食文化的兴趣。另外如朱路易的经典作《吃碗茶》，重点描写了我国另一种传统文化茶文化的特色。中国的茶文化也是历史悠久、也是独具特色。华裔作品中通过对茶文化元素描写，推动故事情节的发展、塑造故事人物性格。《吃碗茶》中的主人公王宾来及李美爱的婚姻生活自始至终都没有离开茶，茶作为一条重要线索牵引着故事的发展。通过对茶叶泡茶喝茶等场景的描写，将人物性格中那种与世无争，内心宁静的性格特点通过茶文化的特点表现出来，这也是对中国传统文化的宣传。作品取名《吃碗茶》，重在体现作者所要表达的思想，不管时下的生活环境如何，也要牢记祖国的传统文化的精华。

（三）中国风俗习惯

中国源远流长、独具特色的传统文化，不管异国文化如何同化都能保持自己的特点而林立世界文化之林，主要是因为中国传统文化对深入到了人们的生活思维，并逐渐形成一种特定的民风民俗。孝是中国传统文化的核心内容，华裔文学创作时也注意到了这一点，作品中也有较多的关于孝的描写。还是《吃碗茶》小说中的主要人物王宾来就是典型的孝子形象。他坚守父为子纲的原则，遵从父亲的心愿回到国内，并按其意思行事。还有关于王宾来的婚宴的描写细节，其中王竹庭举杯喝酒的祝词是，预祝他们早生贵子。这也是中国婚姻生活的固有观念的体现，是中国传统孝道文化的具体表现形式。在《喜福会》中，四个华裔家庭虽然生活状态不同，但其中四位妈妈的相同点都是中国移民，她们的生活行为还是深受我国传统文化思想的影响而不易改变，为了适应当下的生活环境她们自己组建麻将活动，利用麻将活动组织聚会。共同探讨自己的思想行为，与人处世的方法。麻将活动不单是为了娱乐，更是为了思想交流，所以麻将也作为一种特有的文化意识，在作品中有体现。

三、结语

华裔文学作品的跨文化思想很强，因为作者的移民身份，使得他们既受到所处国家的文化意识影响， 还要受中国传统文化的影响。其创作的作品大多具有中国传统文化意识的表现，这些我国传统文化元素的融入，让其作品更具有东风色彩，对我国传统文化的传承与宣扬也有很大的作用。而且这些华裔文学作品还融入了当地文化元素，让作品更适合当地读者的品味，也让作品的包容性更好。

中国传统文化概论论文篇9

摘 要：中国传统文化是指至今仍影响着当代文化的“活”的中国古代文化，它是新文化创造与发展的基石，同时也是一个精华与糟粕、积极因素与消极因素揉合并存的复杂体。我们要以历史唯物主义和辩证唯物主义为指针，取其精华，去其糟粕，面向世界，博采众善，在以我为本的基础上，广泛吸取全人类优秀文化成果，从而创建具有中国特色的社会主义新文化。

中国的传统文化，历史悠久、形态多样。丰富、灿烂的中国传统文化是中华民族勤劳、勇敢和智慧的结晶，是世界文化百花园中的一朵奇葩。它充分展现了中华民族开辟的文明发展道路，突出体现了人类文明的多样性，在世界文化发展史上占有十分重要的地位。揭示中国传统文化的深刻内涵，把握其基本特征，对于继承优秀传统文化，推动社会主义文化大繁荣大发展，提升国家文化软实力都具有重要的意义。

一、传统文化的内涵

从精神文化的视角，综合学术界对传统文化的多种界定，我们认为，传统文化是由三个层次的涵义构成的综合性概念。第一个层次也是最基本的层次的涵义，是产生于过去的一切精神文化的总和；第二个层次的涵义是，产生于过去，但是对现在的社会生活仍然产生某种程度的影响的诸多精神文化形式的总和；第三个层次的涵义是，产生于过去对现在的社会生活产生影响并且也对未来的社会生活发生作用的诸多精神文化形式的总和。综上所述，我们所谓的传统文化，就是产生于过去，其中有一些对现在的社会生活仍然发生影响、作用，并且对未来的社会生活也会产生影响和作用的精神文化的总和。

传统文化是产生于过去的文化，对此观点，学界无人置疑；那些过去产生的，但是对现在已经没有什么影响的文化还是不是传统文化，对此，学界争论很大，争论的焦点在于实际作用是否是判断传统文化的唯一尺度。如果把对现在社会生活发生实际作用作为判断是否是传统文化的唯一尺度，我们就要问，我们是如何知道我们称之为传统文化的东西对现在的影响和作用呢？作为传统的精神文化，它完全可能内化为支配一个人和一个民族的信念、理想、思维方式甚至于积淀成为我们无法察觉的深层的“集体无意识”。至于一种文化能否对现存的社会发生作用和影响，也不取决于这种文化本身，还和现实的很多因素有关。我们要探讨传统文化必须以承认传统文化的实体性存在为前提，而不能以传统文化是否具有现代功能为前提，肯定产生于过去的文化是传统文化就是肯定了传统文化的实体性存在。

传统文化是随着时间流逝而在成分和结构上不断地变化，呈现出不断增加的趋势。对现在的社会生活发生影响和作用的传统文化被整合进现代文化之中，成为现代文化结构中的一个组成部分，而现代文化中对未来的社会生活发生影响和作用的一部分又被整合进入未来的文化结构之中，成为未来文化的一个组成部分。

从概念的外延来看，传统文化的概念结构呈现为一个倒三角的结构，其中第三层次的涵义是传统文化内涵中规定其本质的方面，它是对传统文化前两个层次的涵义的综合，体现了传统、现在、未来的联系。

从时间和空间关系的角度看，所谓中国传统文化就是由中华民族创造、继承和发展，在中国范围内产生、生长，从古代延续到现代的文化所构成的文化整体。

传统文化因其文化性质的不同而有所区别。东方文化有东方文化的传统，西方文化有西方文化的传统，希腊文化有希腊文化的传统，中国文化有中国文化的传统等等；中国传统文化和欧洲的传统文化不同，欧洲的传统文化和美洲的传统文化又不同等等。传统文化不但因文化性质和地域的不同而有所差别，而且其自身也有时间上的差别。就西方文化而言，传统文化有古代传统文化、中世纪传统文化、近代传统文化；就中国文化而言，传统文化有先秦传统文化、两汉传统文化、隋唐传统文化等。由此可见，传统文化在时间上是连续的，在空间上是延伸的，传统文化是一个融时空规定于一体的概念。我们所说的传统文化是指中国传统文化，它开始于中华民族创造文化之时，是一个由古代延续到现代的文化。从空间上看，中国传统文化是在中国的土地上生长起来的文化。从时空结合的角度来看中国传统文化，中国传统文化就是中华民族创造、继承和发展了的，生于中国、长于中国，从古代延续到现代的文化。

中华民族是中国传统文化的创造主体，创造中国传统文化的中华民族是一个多民族的集合体，所以传统文化是多元文化，是各民族文化的统一体。在中国传统文化从古代向现代的延展过程中，也吸收了外来的文化，如印度的佛教文化、近代西方文化，这些外来的文化虽然不是中华民族创造出来的，但是它们当中的一部分经过中国化过程而成为中国传统文化的组成部分。传统文化包含着内与外、新与旧、积极与消极的矛盾。从传统文化的结构上看，价值观念、思维方式、民族精神等构成传统文化的内核，而语言、文字、概念、理论等表现文化价值观念、思维方式、民族精神的外在形式则构成传统文化的外围部分，内核部分相对稳定，外围部分则相对易变。传统文化因为和现代的时间距离不等，也有新旧之别，旧传统和新传统不但和现代的距离有远近的差别，而且对现代的作用和影响也不一样。一般来讲，新传统在一定的程度上扬弃了旧传统，在内容上比旧传统要丰富，因而对现代的影响也较大，旧传统远离现代社会，其对现代社会具有更强的诱惑力。从传统文化的作用上看，有积极和消极的差别。

中国传统文化是一个包含不同派别的内容庞杂的文化总体。我可以根据不同的标准把中国传统文化分为不同的文化类型，从学科的角度，传统文化可分为传统的哲学、传统文学艺术、传统宗教、传统科学技术等；从学派的角度，我们可以把传统文化分为儒家文化、道家文化、墨家文化、佛家文化等；从文化的社会地位的角度可以把它分为主流文化和非主流文化或显文化和隐文化；从文化和社会阶层的关系的角度，又可以把传统文化分为雅文化和俗文化或精英文化和民间文化；从文化所体现的人生态度和追求的意趣上来看，传统文化可以分为山林文化和庙堂文化；从主体的角度上，可把传统文化分为本土文化和外来文化、汉族文化和少数民族文化。

二、传统文化的特征

中国传统文化时间跨度大，成分复杂，学派众多，覆盖的范围广泛，包含的内容非常丰富，并且传统文化中也存在着新、旧传统的对立，因此，在理论上概括出中国传统文化的特征也比较困难。从整体的文化品质和作用上看，中国传统文化具有双重特征。

在人与自然的关系上，中国传统文化既主张“天人合一”，又主张“人定胜天”。中国传统文化十分强调人对自然的了解与尊重，注意在人与自然之间寻找一种协调和平衡。早在二千多年前，中国伟大的思想家老子提出“人法地，地法天。天法道，道法自然”的理论，庄子提出了“太和万物”的命题。中国传统文化又强调人对自然的驾御和改造。儒家学者荀子主张对“自然” 应去利用它，应去征服它，主张“制天命而用之”。

在人与人、人与社会的关系上，中国传统文化既主张“和”、“爱”，又强调“差别”、“等级”。中国传统文化主张贵和，贵和的思想所提倡的是，万物讲平和，讲和解，讲团结和睦，讲和谐统一。在此基础上，强调在人与人之间、人与社会之间施之以“爱”。《国语》有云：“和实生物，同则不继。以他平他为之和，故能丰长而物归之。”《左传》也说，“和如羹焉”。孔子认为“君子和而不同，小人同而不和”“礼之用，和为贵”《中庸》说：“中者天下之本也，和者天下之达道也。致中和，夫地位焉，万物育焉”。在中国传统文化中，“中”、“和”具有本体论的意义。以此为前提，孔子提出了“仁爱”的思想，“仁者爱人”，用“爱”来实现人于人之间、人与社会的“和”。墨子提出了“兼爱”的思想，主张“以兼相爱，交相利之法易之。”“若人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身”（《兼爱中》）“为彼犹为己也。”（《兼爱下》）通过“和”“爱”实现人于人、人与社会的和谐共处，天下太平。中国传统文化在强调“和”“爱”的同时，又十分注重人之间的等级差别。中国传统社会的伦理关系都是围绕着等级和差别而展开的，所谓“君君、臣臣、父父、子子”。等级观念、差别意识是传统文化在人与人、人与社会关系问题上占主导地位的观念和意识。

在治理国家上，传统文化既主张“德治”，又强调“法治”。传统文化中，“德”成为天地本体所具有的内在特征，具有至高无上的本体地位。儒家学说的使命就是整顿伦理纲常，制定伦理规范，赋予“礼崩乐坏”的社会以一定的道德秩序。孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共（拱）之。”（《为政》）用德来治国，统治者就会像北斗为众星所拱卫着那样，为民所自愿归顺。他又说，“道（导）之以政，齐之以刑，民免而无耻，道（导）之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政》）认为，用“德”和“礼”来治国，要比用“政”和“刑”来治国更高明，更有效。与儒家不同，法家则强调“法”，极力主张用法来治理国家。法家的代表人物韩非就主张“远仁义，去智能，服之以法。”他得出结论，要“重刑而少赏”“以刑去刑”“以刑致刑”。法家的以法治国思想虽然被历代统治者所实际使用，但在思想界和封建意识形态上的影响远不及儒家的以德治国思想的影响大。

传统文化既追求“守常”，又承认“变易”。中国传统文化体现出追求形而上的文化品格，喜欢在变化中，扑捉不变的东西，在短暂易逝中留住永恒，既承认不断的变易，又追求恒常。中国最古老的典籍《周易》，就是一本关于变化、变易、生成过程的著作，中国古代哲学提出了“变化日新”的重要命题。关于“变易”的朴素的辩证法思想是中国古代哲学的基本思想方法，其产生的时间比古希腊的朴素辩证法思想还要早，其发展水平也达到了人类朴素辩证思想发展的最高峰。变易思想成为政治变革和社会变革的思想基础，在推动中国社会发展中起了重要的作用。中国传统文化恪守先王之道，因袭古制旧礼，中国封建传统文化历来强调“天不变道亦不变”，在事实上承认变化，但在心理上却反对剧烈的变化，普通百姓也追求安逸、闲适的田园牧歌式的生活。

在思维方式上，传统文化既强调“内省”，又注重“外求”。中国传统文化充分表现出反向主体自身，向自我内心世界寻求知识，提升境界的内倾性的文化趋向。儒家提倡“君子求诸己”、“三省吾身”；道家也主张“心斋”、“坐忘”，中国佛教也强调“识自本心”，体现在认识论中，传统文化把“内省”作为一种有效地认识事物的方法；表现在道德方面，“内省”是一种道德休养的方法。传统文化也并非一味地向内追求，它也要发之于内，表现于外，注重外求，体现出注重实践理性的精神。孔子提出：“君子耻其言而过其行”（《论语宪问》）“君子欲讷于言，而敏于行。”传统文化所谓的“行”主要是指道德实践，具有一定的局限性，但是其“经世致用”的主张却培养了国人敢做敢为的实践品格。